Memahami Alam melalui Kebijaksanaan

Memahami Alam melalui Kebijaksanaan
Saya ingin jelaskan di sini beberapa karakteristik dasar dari Buddhisme . Pertama saya ingin menyajikan beberapa ajaran dari Sang Buddha sendiri , dan kemudian memperluas pada mereka untuk melihat bagaimana mereka berhubungan dengan ilmu pengetahuan .

1 . Kepatuhan terhadap Hukum Alam : Kebenaran adalah hukum alam , sesuatu yang secara alami ada . Sang Buddha adalah orang yang menemukan kebenaran ini . Pada pemakaman , para biksu Buddha melantunkan sebuah Sutta disebut Dhammaniyama Sutta . Arti dari Sutta ini adalah bahwa kebenaran alam ada sebagai kondisi normal , apakah Buddha muncul atau tidak .

Apa ini Law of Nature ? Para biarawan melantunkan uppada va bhikkhave tathagatanam , anuppada va tathagatanam : "Apakah Buddha muncul atau tidak , itu adalah alami , kebenaran tidak berubah bahwa seluruh unsur yang un - abadi , stres , dan bukan diri . " [ Dhammaniyama atau uppada Sutta , A.I. 286 ]

Un- abadi ( anicca ) berarti bahwa hal-hal diperparah terus-menerus lahir dan mati , muncul dan lenyapnya .

Stres ( dukkha ) berarti bahwa mereka terus-menerus dikondisikan oleh kekuatan-kekuatan yang saling bertentangan dan berlawanan , mereka tidak dapat mempertahankan keteguhan apapun.

Bukan diri ( anatta ) berarti , bahwa mereka bukan diri atau badan intrinsik , mereka hanya mengikuti faktor pendukung . Setiap bentuk yang mereka ambil sepenuhnya pada arah faktor pendukung . Ini adalah prinsip dikondisikan timbul , tingkat yang paling dasar kebenaran.

Sang Buddha tercerahkan untuk kebenaran ini, setelah itu ia menyatakan dan menjelaskan mereka . Ini adalah bagaimana nyanyian berjalan. Prinsip pertama adalah salah satu yang sangat penting , dasar dari agama Buddha . Buddhisme menganggap hukum-hukum alam sebagai kebenaran mendasar .

2 . Interelasi dan interdependensi dari segala sesuatu : Buddhisme mengajarkan Hukum Bergantungan . Singkatnya, hukum menyatakan :

Ketika ada ini, ini, ketika hal ini tidak, tidak adalah ini.

Karena ini muncul, sehingga melakukan hal ini , karena ini berhenti , sehingga melakukan hal ini . [ Seperti dalam Natumha Sutta , S.II. 64-5 ]

Ini adalah kebenaran , hukum alam . Ini adalah hukum alam sebab dan akibat pada tingkat yang paling dasar 

Perlu dicatat bahwa Buddhisme lebih memilih untuk menggunakan kata-kata " sebab dan kondisi " daripada " sebab dan akibat . " Sebab dan akibat mengacu pada hubungan spesifik dan linear . Dalam ajaran Buddha diyakini bahwa hasil tidak muncul hanya dari penyebab saja , tetapi juga dari faktor pendukung banyak . Ketika kondisi sudah siap , maka hasilnya berikut . Misalnya, kita menanam biji mangga dan mangga kecambah pohon . Pohon mangga adalah buah (efek ) , tetapi apa penyebab dari pohon mangga ? Anda mungkin mengatakan benih adalah penyebabnya , tetapi jika hanya ada benih , pohon tidak bisa tumbuh . Banyak faktor lain yang dibutuhkan , seperti tanah , air , oksigen , suhu yang sesuai , pupuk dan sebagainya . Hanya ketika faktor-faktor yang tepat dapat hasilnya muncul . Prinsip ini menjelaskan mengapa beberapa orang , bahkan ketika mereka merasa bahwa mereka telah menciptakan penyebab , tidak menerima hasil yang mereka harapkan. Mereka harus bertanya pada diri sendiri apakah mereka juga telah menciptakan kondisi .

Perhatikan juga bahwa hubungan kausal ini tidak selalu berjalan dalam arah linear . Kita cenderung untuk memikirkan hal-hal ini sebagai berikut pada salah satu dari yang lain - satu hal muncul pertama, dan kemudian hasilnya muncul setelah itu . Tapi itu tidak perlu harus berfungsi dengan cara itu . Misalkan kita memiliki papan tulis dan saya mengambil beberapa kapur dan menulis di atasnya huruf A , B , dan C. huruf yang muncul di papan tulis adalah hasilnya, tapi apa tujuan mereka ? Kita mungkin menjawab " seseorang , " tapi kami juga mungkin menjawab " kapur . " Tidak peduli yang kita ambil faktor menjadi penyebabnya , itu sendiri tidak dapat menimbulkan hasil . Untuk mencapai huruf " A " di papan tulis harus ada pertemuan banyak faktor - seorang penulis , kapur , papan tulis warna yang kontras dengan warna kapur , suhu yang sesuai , permukaan harus bebas dari kelebihan kelembaban - begitu banyak hal harus tepat , dan ini merupakan faktor-faktor dalam generasi hasilnya .

Sekarang , dalam penampilan yang huruf " A , " tidak perlu untuk semua faktor yang terlibat telah terjadi satu demi satu , apakah itu ? Kita bisa melihat bahwa beberapa dari faktor-faktor tersebut harus ada secara bersamaan . Banyak faktor yang saling terkait dalam berbagai cara . Ini adalah ajaran Buddha sebab dan kondisi .

3 . Posisi iman : Tadi saya mengatakan bahwa Buddhisme bergeser penekanan dalam agama dari iman kebijaksanaan , jadi mengapa kita harus berbicara tentang iman lagi ? Bahkan iman memainkan peran yang sangat penting dalam agama Buddha , namun penekanannya berubah . Mari kita lihat bagaimana iman dalam Buddhisme terhubung ke verifikasi melalui pengalaman nyata . Ajaran yang paling dikutip dalam hal ini adalah Kalama Sutta , yang berisi bagian ini :
" Di sini , Kalama itu ,

" Jangan percaya hanya karena Anda telah mendengarnya .

" Jangan percaya hanya karena Anda telah mempelajarinya .

" Jangan percaya hanya karena Anda telah berlatih dari zaman kuno .

" Jangan percaya hanya karena dikabarkan .

" Jangan percaya hanya karena itu dalam tulisan suci .

" Jangan percaya hanya pada logika .

" Jangan percaya hanya melalui dugaan.

" Jangan percaya hanya melalui penalaran .

" Jangan percaya hanya karena itu sesuai dengan teori Anda .

" Jangan percaya hanya karena tampaknya kredibel .

" Jangan percaya hanya karena iman dalam gurumu . [ Kalama Sutta atau Kesaputtiya , AI 188 ]

Ajaran ini kagum orang-orang di Barat ketika mereka pertama kali mendengar tentang hal itu , itu adalah salah satu ajaran yang paling populer Buddhisme , karena pada saat itu ilmu baru mulai berkembang . Gagasan tidak percaya apa pun selain kebenaran diverifikasi sangat populer . The Kalama Sutta yang cukup terkenal untuk orang-orang Barat yang akrab dengan Buddhisme , tapi Thai Buddha hampir tidak mendengarnya.

Sang Buddha melanjutkan dengan mengatakan dalam Kalama Sutta bahwa seseorang harus mengetahui dan memahami melalui pengalaman yang hal-hal yang terampil dan tidak terampil yang . Ketika sesuatu terlihat menjadi tidak terampil dan berbahaya , kondusif tidak menguntungkan tetapi untuk penderitaan , harus menyerah . Ketika sesuatu terlihat menjadi terampil , berguna dan kondusif untuk kebahagiaan , itu harus ditindaklanjuti . Ini adalah masalah pengetahuan yang jelas , realisasi langsung , dari pengalaman pribadi - itu adalah pergeseran dari iman kepada kebijaksanaan.

Sang Buddha juga memberikan beberapa prinsip yang jelas untuk memeriksa pengalaman pribadi seseorang : " Independen iman , mandiri belajar , terlepas dari pemikiran beralasan , independen sesuai dengan pandangan kita sendiri , yang tahu jelas untuk diri sendiri , pada saat ini , ketika ada keserakahan dalam pikiran , ketika tidak ada keserakahan dalam pikiran , ketika ada kebencian dalam pikiran dan ketika tidak ada kebencian dalam pikiran; . ketika ada khayalan dalam pikiran dan ketika tidak ada khayalan dalam pikiran " Ini adalah pengalaman pribadi yang benar , keadaan pikiran kita sendiri , yang dapat diketahui dengan jelas untuk diri kita sendiri pada saat ini .

4 . Proklamasi kemerdekaan manusia : Buddhisme muncul antara keyakinan Brahmanical , yang menyatakan bahwa Brahma adalah pencipta dunia . Brahma ( Tuhan ) adalah appointer dari semua peristiwa , dan manusia harus melakukan pengorbanan dan upacara penghormatan , dari mana orang-orang pada waktu itu telah merancang banyak , untuk menjaga Brahma bahagia . Upacara mereka untuk memperoleh nikmat Brahma dan dewa-dewa lainnya yang mewah . Weda menyatakan bahwa Brahma telah dibagi manusia menjadi empat kasta . Apapun kasta seseorang dilahirkan dalam , ia terikat untuk hidup . Tidak ada cara untuk mengubah situasi , itu semua diikat oleh arahan dari Brahma .

Ketika Buddha -to - be lahir , sebagai Pangeran Siddhartha Gotama , hal pertama yang dikaitkan dengannya adalah proklamasi tentang kemerdekaan manusia. Anda mungkin telah membaca dalam biografi Sang Buddha , bagaimana, kapan Pangeran lahir , ia melakukan tindakan simbolis berjalan tujuh langkah dan menyatakan , "Saya yang terbesar di dunia, Akulah terkemuka di dunia , Akulah termegah di dunia. " [ Mahapadana Sutta , D.II. 15 ] Pernyataan ini dapat dengan mudah disalahartikan . Orang mungkin bertanya-tanya , " Mengapa Pangeran Siddhartha menjadi begitu sombong ? " tetapi pernyataan ini harus dipahami sebagai proklamasi Buddha kemerdekaan manusia. Prinsip-prinsip diuraikan oleh Sang Buddha dalam kehidupan di kemudian hari semua titik dengan potensi manusia untuk mengembangkan diri dan mewujudkan kebaikan tertinggi , sehingga menjadi yang paling luhur dari semua makhluk . Pencerahan Sang Buddha sendiri adalah demonstrasi tertinggi dan bukti potensi itu. Dengan potensi seperti itu, tidak lagi diperlukan bagi manusia untuk memohon bantuan dari sumber eksternal . Sebaliknya mereka bisa memperbaiki diri . Bahkan makhluk surgawi dan dewa menghormati manusia yang menjadi Buddha .

Ada banyak contoh semacam ini mengajar dalam tulisan suci . Perhatikan , misalnya, sering dikutip :

Manussabhutam sambuddham

attadantam samahitam ...

deva'pi namassan'ti

Artinya: " The Buddha , meskipun manusia , adalah orang yang telah dilatih dan disempurnakan sendiri ... Bahkan para dewa takut akan Dia. " [ Naga Sutta , A.iii . 346 , Udayitherakatha , Khu . Thag . 689 ]

Dengan prinsip ini , posisi manusia berubah . Sikap mencari eksternal , berlindung di dewa dan dewa-dewa , telah tegas ditarik , dan orang-orang disarankan untuk melihat diri mereka sendiri , untuk melihat dalam diri mereka potensi untuk pencapaian terbaik . Tidak lagi perlu bagi orang untuk membuang nasib mereka kepada para dewa . Jika manusia menyadari potensi ini , bahkan dewa-dewa mereka akan mengakui keunggulan mereka dan membayar penghormatan .

Prinsip ini memerlukan kepercayaan , atau iman, dalam potensi manusia untuk dikembangkan ke tingkat tertinggi , dimana Buddha adalah teladan kita .

5 . Remedy berdasarkan tindakan praktis dan beralasan ketimbang ketergantungan pada kekuatan eksternal : Prinsip ini juga digambarkan dalam salah satu ajaran Dhammapada :

" Menemukan diri mereka terancam oleh bahaya , orang-orang berlindung di roh , kuil , dan pohon-pohon keramat , tetapi ini bukan tempat perlindungan sejati . Beralih ke hal-hal seperti tempat berlindung , tidak ada keselamatan sejati .

" Mereka yang pergi untuk berlindung pada Buddha , Dhamma dan Sangha , yang memahami Kebenaran Empat Noble dengan melihat masalah , penyebab masalah , bebas dari masalah , dan jalan menuju kebebasan dari masalah , mampu mengatasi semua bahaya . " [ Dhammapada , Ayat 188-192 ]

Ini adalah titik balik , pergeseran penekanan dari memohon dengan dewa untuk tindakan yang bertanggung jawab . Namun, jika tidak menyadari prinsip ini , orang bahkan bisa melihat Tiga Permata hanya sebagai objek pengabdian , dengan cara yang sama bahwa anggota agama-agama teistik melihat dewa .

Tiga Permata dimulai dengan Buddha , contoh seorang manusia disempurnakan . Ini adalah pengingat bagi umat manusia potensinya , dan dengan demikian mendorong kita untuk merenungkan tanggung jawab kita untuk pengembangannya . Dengan mengambil Buddha untuk berlindung , kita merenungkan tanggung jawab kita untuk mengembangkan diri dan menggunakan kebijaksanaan untuk mengatasi masalah-masalah kehidupan .

Ketika kita berpikir tentang Dhamma , kita diingatkan bahwa pembangunan ini potensi harus dilakukan melalui cara-cara yang sesuai dengan hukum alam dan berfungsi sesuai dengan sebab dan kondisi .

Ketika kita merenungkan Sangha , kita berpikir tentang orang-orang yang telah menggunakan Dhamma ( ajaran ) terampil , mengembangkan dan mewujudkan potensi tertinggi mereka . Mereka adalah contoh pencapaian sebenarnya dari kebenaran hidup , dan , melalui pengembangan diri dalam praktek yang benar , kita bisa menjadi salah satu dari mereka .

Ini adalah Tiga Refuges . Percaya atau memiliki iman dalam perlindungan ini berarti bahwa kita berusaha untuk memecahkan masalah seperti manusia yang bijaksana . Prinsip ini memaksa kita untuk menggunakan kebijaksanaan.

Cara untuk memecahkan masalah melalui kebijaksanaan adalah :

1 . Dukkha ( penderitaan ) : Kita mulai dengan masalah, mengakui bahwa ada satu .

2 . Samudaya ( penyebab penderitaan - keinginan didasarkan pada ketidaktahuan ) : Kami mencari penyebab masalah itu .

3 . Nirodha ( lenyapnya penderitaan - Nibbana ) : Kami membangun tujuan kami , yaitu untuk memadamkan masalah.

4 . Magga ( jalan menuju berhentinya penderitaan ) : Kita berlatih sesuai dengan tujuan itu.

6 . Mengajar hanya kebenaran yang manfaat : Ada berbagai macam pengetahuan dan berbagai macam kebenaran , tetapi beberapa dari mereka tidak berguna , mereka tidak peduli dengan memecahkan masalah-masalah kehidupan . Sang Buddha tidak mengajarkan kebenaran tersebut dan tidak tertarik untuk mencari tahu tentang mereka . Ia berkonsentrasi pada pengajaran hanya kebenaran yang akan menjadi manfaat praktis . Prinsip ini diilustrasikan dalam perumpamaan dari daun , yang Sang Buddha memberikan sementara ia tinggal dengan sebuah perusahaan dari biarawan di hutan Sisapa . Suatu hari ia mengambil segenggam daun dari lantai hutan dan meminta para biarawan , " Mana yang lebih banyak , daun di tanganku , atau daun di pohon-pohon ? " Pertanyaan yang mudah , dan para biarawan menjawab segera . Daun di tangan Sang Buddha sangat sedikit , sedangkan daun di hutan itu dari jumlah yang jauh lebih besar .

Sang Buddha menjawab , " Ini adalah hal yang sama dengan hal-hal yang saya mengajar Anda . Ada banyak kebenaran yang saya tahu, tapi kebanyakan dari mereka tidak saya ajarkan . Mereka seperti daun di hutan . Kebenaran yang saya ajarkan adalah seperti daun di sini di tanganku . Mengapa saya tidak mengajarkan kebenaran-kebenaran lain ? Karena mereka tidak kondusif untuk kebijaksanaan tertinggi , untuk memahami segala sesuatu yang ada , atau pembetulan masalah dan transendensi penderitaan . mereka tidak mengarah untuk pencapaian tujuan , yaitu Nibbana . " [ Sisapa Sutta , S.V. 437 ]

Sang Buddha berkata bahwa ia mengajarkan hal yang ia lakukan karena mereka berguna , mereka menyebabkan pemecahan masalah , dan kondusif untuk kehidupan yang baik . Singkatnya , mereka menyebabkan transendensi penderitaan .

Simile penting lainnya diberikan untuk menjawab beberapa pertanyaan metafisika . Pertanyaan-pertanyaan semacam adalah salah satu pertanyaan , dengan ilmu yang saat ini sedang bergulat , seperti : Apakah Universe terbatas atau tak terbatas ? Apakah ia memiliki awal ? Tulisan suci menyebutkan pertanyaan filosofis sepuluh saham , yang telah ada sejak sebelum zaman Sang Buddha . Salah satu biksu pergi untuk meminta Sang Buddha tentang mereka . Sang Buddha menolak untuk menjawab pertanyaan-pertanyaannya , tetapi sebaliknya memberi perumpamaan berikut :

Seorang pria ditembak oleh panah beracun , dengan panah masih tertanam dalam dirinya , keluarganya berlari mencari dokter . Sebagai dokter sedang mempersiapkan untuk memotong panah , orang itu berkata , " Tunggu ! Aku tidak akan membiarkan Anda mengambil panah ini sampai Anda memberitahu saya nama orang yang menembak saya , di mana dia tinggal , apa kasta dia , apa jenis dari Arrow ia gunakan , apakah ia menggunakan busur atau crossbow , apa panah itu terbuat dari apa busur itu terbuat dari apa tali busur itu terbuat dari , dan jenis bulu melekat pada ujung panah . sampai aku menemukan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini , saya tidak akan membiarkan Anda mengambil panah ini keluar . " [ Chulamalunkyovada Sutta , M.I. 428 ]

Jelas, jika ia menunggu jawaban atas semua pertanyaan itu bahwa manusia tidak hanya gagal untuk mengetahui informasi yang ia inginkan, tapi juga dia akan mati sia-sia . Apa yang akan menjadi tindakan yang tepat di sini? Sebelum hal lain , ia harus memiliki mata panah yang dibawa keluar . Lalu , jika ia masih ingin tahu jawaban atas pertanyaan-pertanyaan , ia bisa pergi ke depan dan mencari tahu .

Dengan cara yang sama , subjek ajaran Sang Buddha adalah penderitaan manusia dan cara untuk meringankannya . Pertanyaan metafisik sama sekali tidak relevan . Bahkan jika Buddha telah menjawab mereka , jawabannya tidak dapat diverifikasi . Sang Buddha mengajarkan untuk segera melakukan apa yang harus dilakukan , tidak membuang-buang waktu dalam pengejaran sia-sia dan perdebatan . Inilah sebabnya mengapa ia tidak menjawab pertanyaan tersebut.
Blog, Updated at: 07.12

0 komentar :

Poskan Komentar

Popular Posts