Pendidikan dan pembebas Perubahan Sosial

Pendidikan dan pembebas Perubahan Sosial
Meskipun Freire menegaskan bahwa " Tidak ada hal seperti ketidaktahuan sebagai absolut atau mutlak kebijaksanaan ", ia juga menyatakan bahwa pengetahuan merupakan orang masyarakat menindas adalah pada tingkat yang berbeda. Orang dengan paling mendominasi, " semi- intransitif " kesadaran memiliki terfragmentasi , kesadaran lokal dari situasi mereka dan tidak dapat berpikir secara dialektis tentang hal itu . Oleh karena itu , mereka melihat kondisi mereka seperti yang disebabkan oleh kegagalan mereka sendiri dan / atau dengan " Allah. " Orang-orang yang tinggal di masyarakat yang lebih terbuka secara alami mengembangkan " naif transitif " kesadaran di mana mereka mulai melihat penyebab dalam konteks yang lebih luas , namun masih yakin bahwa " kausalitas adalah statis , didirikan fakta " dan, karena itu, tidak rentan terhadap perubahan melalui tindakan mereka.

Salah satu kendala utama bahwa " pedagogi kaum tertindas " harus diatasi adalah partisipasi kaum tertindas dalam dominasi mereka sendiri . Freire mengeksplorasi faktor-faktor struktural , emosional , dan kognitif di balik ini " budaya diam . " Di Brasil , orang-orang telah diinternalisasi kurangnya pengalaman demokrasi partisipatif di bawah imperialisme Portugis . Identifikasi emosional ini diperkuat oleh mitos penindas dibuat bahwa status quo merupakan satu-satunya situasi yang mungkin karena tertindas benar-benar bodoh dan tak berdaya , sementara para penguasa yang mahatahu dan mahakuasa . Dalam situasi seperti itu , kaum tertindas cenderung pasrah menyesuaikan diri dengan kondisi mereka . Karena hubungan yang telah mereka alami dan diinternalisasi melibatkan divisi penindas - tertindas , visi mereka untuk kehidupan yang lebih baik sangat individualistis dan fokus pada bergabung dengan penindas ketimbang menghilangkan mereka .

Namun, seperti Freire menegaskan , " konsep semi- intransitivity tidak berarti penutupan orang dalam diri mereka sendiri , dihancurkan oleh waktu dan ruang yang sangat kuat . Apapun keadaan mereka , orang-orang adalah makhluk terbuka ". Salah satu aspek yang sangat penting harapan ini untuk Freire adalah conscientizacao orang - perkembangan mereka kritis kesadaran - yang ia mempertahankan hanya dapat muncul melalui pendidikan - berpose masalah dialogis . Karena tindakan tidak dapat dichotomized dari refleksi , dan pendidikan kritis mengembangkan pengetahuan kritis , Freire memandang pendidikan sebagai penting dalam membantu orang untuk menjadi subyek yang terlibat dalam perubahan sosial pembebas .

Sebuah analisis tentang bagaimana pendidikan di Amerika Serikat dapat menyebabkan conscientizacao masyarakat melibatkan fokus pada mengatasi apa yang disebut Freire telah " massified , " sebagai lawan semi- intransitif , kesadaran . Orang dengan kesadaran massified memahami bahwa manusia mengubah dan mengendalikan dunia . Tapi mereka percaya bahwa setiap individu bertindak dari pilihan bebas rasional ketimbang dari interaksi yang rumit dari pilihan dan manipulasi . In Action Budaya untuk Kebebasan Freire memulai sebuah analisis tentang bagaimana kesadaran massified khas masyarakat teknologi maju menjadi faktor utama dalam partisipasi masyarakat dalam dominasi mereka sendiri .

Rasionalitas dasar ilmu pengetahuan dan teknologi menghilang di bawah pengaruh luar biasa dari teknologi itu sendiri , dan tempatnya diambil dengan membuat mitos - irrationalism .... Orang-orang mulai berpikir dan bertindak sesuai dengan resep yang mereka terima setiap hari dari media komunikasi dan bukan sebagai tanggapan terhadap mereka hubungan dialektis dengan dunia . Dalam masyarakat massa , di mana semuanya prefabrikasi dan perilaku hampir automatized, orang hilang karena mereka tidak perlu " risiko sendiri . " ... Teknologi ... menjadi ... spesies keilahian baru yang [ orang ] menciptakan kultus ibadah .

Kedua ( jelas ) kompleksitas teknologi dan ( dangkal ) beton indah perubahan itu telah dibuat dalam kehidupan sehari-hari , dari mesin cuci untuk pengolah kata , meyakinkan orang bahwa kontrol atas masyarakat berteknologi tinggi kita harus diserahkan kepada " ahli . " Pendidikan Kritis di Amerika Serikat , karena itu, harus melawan kepercayaan ini dengan menunjukkan orang-orang bahwa mereka dapat memahami bagaimana teknologi bekerja , dan yang bunga. Juga , pendidikan kritis harus menantang dan mengekspos kontradiksi dalam definisi masyarakat ini tentang " kemajuan " dan " kehidupan yang baik . "

Yang dimaksud dengan " massifikasi " dalam masyarakat industri sangat diterangi oleh konsep ideologi dan hegemoni . Konsep-konsep ini dapat mempertajam analisis tentang bagaimana kesadaran massified dikembangkan dan diabadikan dan arahkan ke cara di mana pendidikan dapat membantu memecahnya. Kellner ( 1978) , menggambar pada karya Karl Korsch dan Antonio Gramsci, mengembangkan teori ideologi hegemoni dan " daerah ideologis, " yang menunjukkan bagaimana ideologi berisi " saat anti kapitalis dan oposisi kontradiksi yang menghasilkan ruang perjuangan ideologis dan perubahan sosial ". Untuk Kellner , pengetahuan ideologis , berbeda dengan berpikir kritis,

cenderung untuk menekan refleksi, dan menolak mengubah ide-ide inti dalam terang pengalaman bandel. pemikiran Nonideological dan latihan wacana refleksi konsisten dan sistematis dan kritik pada metodenya, prasangka, doktrin, dan tujuan. Ini terus menguji ide-idenya dalam praktek, tetap terbuka untuk pengalaman, fleksibel, dan mampu kritik , kritik-diri, dan revisi.

Ide-ide dan gambar tentang " cara dunia adalah " yang merupakan sebuah ideologi menjadi hegemonik ketika mereka melayani untuk mempertahankan status quo , menyajikannya sebagai " alami , baik , dan hanya " ( hal. 50 ) . Ideologi hegemonik , bagaimanapun, tidak hanya dikenakan oleh kelas penguasa dan diyakini oleh " ditipu " massa - ideologi ini dibangun melalui negosiasi sehingga dapat menggabungkan ide-ide masyarakat dalam sedemikian rupa sehingga mereka tidak berbahaya bagi kelas penguasa . Proses ini meninggalkan ideologi hegemonik dengan kontradiksi dan terbuka untuk menantang .

Dalam rangka untuk fokus pada kontradiksi-kontradiksi ini dan tantangan , Kellner memurnikan teorinya terhadap detail - ekonomi , politik , sosial, budaya - " yang mereproduksi di berbagai " daerah ideologis " pikir praktik , lembaga , dan hubungan di setiap bidang kehidupan sehingga sah dan mencapai hegemoni " ( hal.58 ) . Ketegangan antara ideologi di alam yang berbeda (misalnya , etika konsumen hedonistik vs monogami dan keluarga ) , kontradiksi antara ideologi hegemonik dan realitas ( misalnya , gagasan ideologis kesetaraan vs rasisme kelembagaan ) , fakta bahwa tidak ada satu pemersatu hegemonik ideologi - ini semua membantu untuk menciptakan peluang bagi pendidikan untuk mengembangkan teori kritis yang pada gilirannya dapat mendorong perubahan sosial pembebas .
Blog, Updated at: 08.53

0 komentar :

Poskan Komentar

Popular Posts